Самурайға қарсы христиандар: Жапон тарихындағы ең қанды бүлікке не себеп болды

2024 Автор: Richard Flannagan | [email protected]. Соңғы өзгертілген: 2023-12-16 00:10

Жапония дәстүрлі түрде екі дінмен байланысты - синтоизм мен буддизм. Бірақ іс жүзінде христиандық онда бірнеше ғасырлар бойы бар. Рас, Жапония мен христиандық арасындағы қарым -қатынас өте күрделі, және, мүмкін, күрделіліктің шыңы Шимабара көтерілісі деп аталатын оқиғалар болды, содан кейін синтоис христиандары қанды бүлікшілер ретінде көрсетілді, ал христиандар Синтоны өздерінің қатыгез азаптаулары үшін кінәлайды. діндарлар.

Деусудың аралдарға келуі

Христиан діні Жапонияға португалдықтармен бірге келді. XVI ғасырға дейін Жапония ұзақ уақыт бойы әлемдік процестерден оқшауланып өмір сүрді (дегенмен, мысалы, моңғолдар оны жаулап алуға тырысты - олар кемелерге жылқыдан әлдеқайда нашар қарады). Ал XVI ғасырда екі маңызды оқиға болды: жауынгер Ода Нобунага көтерілуі және еуропалықтармен танысу.

Егер басқа уақытта португалдықтар жүзіп кетсе не болар еді, кім білсін, бірақ Ода Нобунага саяси жоспарларына буддистердің күшін әлсірету, үлкен әлеммен сауда жасау және ол қарыз алмақшы болған барлық реформалар мен инновациялар кірді. үлкен әлем. Сондықтан португалдықтар христиан миссионерлерімен бірге олармен өте ыңғайлы болды.

Рас, уағыздаушылар менталитетінің жалпы айырмашылығынан туындаған көптеген мәселелерге тап болды. Сонымен қатар таза лингвистикалық мәселелер болды. Жапон тілінде кез келген жанды ағаштармен салыстыруға келмейтін құдіретті құдайды білдіруге лайықты сөз болмағандықтан, иезуиттер латынның «deus» сөзін қолданып, оны «жапонша» - «deusu» деп айтты. Бір қызығы, бұл сөз «өтірік» сөзімен өте үндес болды, сондықтан сіз оны түсінгенше, сіз Еуропада күнәкар құдайдың даңқын уағыздағандай, сіз дәріптеуді тыңдайтын сияқтысыз.

Соған қарамастан, миссионерлердің табысты болғаны соншалық, Нобунага қайтыс болған кезде (оны буддистер бағынбастан, жын деп атады) Кюсю аралындағы Шимабара княздігі іс жүзінде христиандықтың тірегіне айналды. Онда монастырь мен семинария салынды, жергілікті католиктер саны жетпіс мың адамға бағаланды. 1614 жылға қарай Жапонияда жарты миллион католиктер болды.

Таңбалауыштар

Нобунага қайтыс болғаннан кейін көп ұзамай оның жобалары жойыла бастады. Алдымен, христиандық князьдік тым тәуелсіз деп есептеп, әскери жетекші Тойотоми Хидеёши Жапонияда христиандықтың таралуына тыйым салды және португалдық діни қызметкерлерді қауіпті жалған ілімнің тасымалдаушысы деп жариялады. Олар өлім азабымен қызметшілерімен бірге елден кетуге бұйрық алды. Жиырма күн ішінде. Сонымен қатар, Хидеёши бірнеше ірі шіркеулерді қиратты.

Португалдықтар кетіп қалды, бірақ Хидеёши христиан дінін жеккөрінішті құмарлығы үшін жек көретінін хабарлауға қол жеткізді: олардың айтуынша, христиандық қарапайымдар бұл пұтқа табынушы оларды төсегіне сүйреп апарғанда, олар қуанудан бас тартады, және ол оны жарып жібереді. Соған қарамастан, миссионерлер қуылғаннан кейін біраз уақыт бойы христиандар ерекше қуғынға ұшыраған жоқ. Бірақ 1597 жылы билік ашық қақтығыстарға түсіп, жиырма алты христианды өлтірді, сонымен қатар - ауыртпалықпен.

Алдымен олар бір құлағын бір -бірлеп кесіп тастады, содан кейін оларды көшеде ұят жолымен жүруге мәжбүр етті, ақырында оларды крестке айқышқа шегеледі. Олардың өлімі ұзақ болды, бірақ айқышқа шегеленгендердің бірі уағыз айта бастады, ал тәртіпсіздіктерден қорқып, билік крестке ілінгендерді шұғыл түрде пышақтау туралы бұйрық берді. Кісі өлтіргендердің киімдерін жиналғандар бірден жұлып алды: адамдар қасиетті жәдігерлерді сақтауға асығуда, өйткені олардың алдында сенім үшін баталы шейіттер болған.

1614 жылы жарты миллионға жуық католиктерді білген Хидеоси уағыздауға ғана емес, сонымен қатар христиандықты қабылдауға да тыйым салды. Жаппай қудалау басталды. Бас бостандығынан айыру немесе өлтіру қаупі төнген адамдар сенуден бас тартуға және белгішелерді таптауға мәжбүр болды (аңыз бойынша, ең айлакорлар беттерін қорламай белгішелердің үстімен жүрді, осылайша өздерін әрі қарай христиандар деп санауы мүмкін еді). Ең табандылар сабан киіп, отқа оранды.

Таңқаларлық сәйкестік: қудалау басталғаннан кейін көп ұзамай Жапонияда табиғи апаттар болды. Тайфундар мен егіннің бұзылуы жаппай қирау мен аштыққа әкелді; содан кейін билік онсыз да төлеуге қиын болған салықтарды ұлғайтты. Адамдар тамақтанудан және кедейліктен мейірімді бола алмайды, ал христиандар болған оқиғадан Құдайдың жазасының белгісін көрді. Қасиетті орындарды қорлауды, шіркеулерді қиратуды, сенушілерді өлтіруді тоқтатуға тура келді. Және тағы да салықтар. Салықтарды да тоқтату керек еді. Мұның бәрі 1637 жылы Шимабар көтерілісіне әкелді.

Басы жоқ Будда

Кюсюдегі Буддалардың бассыз мүсіндері әлі күнге дейін халықтық наразылықтың бұл жарылысын еске түсіреді - көтерілісшілер «пұтқа табынушылардың» басын кесіп тастады, олар олар үшін будда дінбасылары қолдайтын билікті бейнеледі. Түрлі мәліметтер бойынша, көтеріліске жиырма мыңнан астам адам қатысты. Ерлер мен әйелдер, шаруалар мен рониндер болды (сузерейнсіз самурай). Олардың жетекшісі Джером есімді он алты жасар бала болды. Кем дегенде, олар оны Джероммен шомылдыру рәсімінен өткізді. Әлемде оның аты Амакуса Широ болды және ол, әрине, асыл отбасы болды.

Ізбасарлары Джеромда жаңа әулиені көрді, ол басқа ғажайыптар туралы айтты: оған құстар ұшып келіп, Мәсіхке қонған көгершін сияқты оның қолында отырды, ол суда жүре алады және отпен дем алады. Джером біреуінен басқасының барлығын жоққа шығарды: ол адамдарды күреске жетелеуге дайын.

Нагасаки билеушісі тез арада көтерілісшілерге қарсы - бұл асыл және төменгі топтың үш мың кәсіби самурайларын жіберді. Көтерілісшілермен қақтығыстан кейін екі жүзге жуық адам аман қалып, Нагасакиге қашып кетті. Мен күшейтуді сұрауға тура келді. Ол уақытында келді, көтерілісшілер қаладан қуылды. Олар мыңға жуық адамнан айырылды.

Ал басы жоқ адамдар

Бүлікшілер тактикасын өзгертті. Олар Хара қамалын қоршауға алып, оны католиктік бекініске айналдырды. Қамалдың қабырғалары кресттермен безендірілген. Нагасаки билеушісі осы бекіністі алу үшін бірнеше он бес жүзге жуық самурай жинады. Тек самурай ғана емес - голландиялықтар оның жағында болды. Олар протестант болды және католиктерге оқ атуда үлкен күнә көрмеді.

Голландиялықтар кемеден қамалға оқ жаудырды, абайлап жағаға қонбады - өздерін жоғалтпау үшін. Бірақ бүлікшілер мачтада отырған матросты атып өлтірді, ол төменде жолдасын құлап өлтірді. «Құрбан болғандар көп», - деп шешті голландиялықтар, кеме жүзіп кетті. Қызу көтерілісшілер мұны белгі ретінде қабылдады. Олар тағы да бір -біріне бала Джером туралы кереметтер айтты: кемеден шыққан доп оның қасына соншалықты жақын ұшып кетті, ол оның жеңін жұлып алды, бірақ ол зардап шеккен жоқ.

Бірақ ғажайып ұзаққа созылмады. Самурай ордасы сегунаттың барлық жерінен қамалға жиналды. Аңыз бойынша, қамалға шабуыл кезінде көтерілісшілер олардың 10 мыңын өлтірді. Содан кейін қамал алынды. Кюсю аралында 37 мың христиандардың, соның ішінде көтеріліске қатыспағандардың да басы алынды. Джеромның басы Нагасакиге орнатылды. Жапонияда христиандыққа, оның ішінде оны мойындаған еуропалықтарға тағы да тыйым салынды. Екі жүз жыл ішінде ел ерікті оқшаулауға ұшырады.

Жапонияны өздері үшін ашқаннан кейін, олар христиандарды сол жерден тапқан кезде, еуропалықтардың таңданысын елестетіп көріңіз. Айта кету керек, Жапонияның таңданысы қандай болды. Бірнеше аман қалғандар сенімдерінен бас тартудан бас тартып, жасырын түрде дұға етуді, шомылдыру рәсімінен өтуді және үйленуді жалғастырды. Қазір Жапонияда екі жарым миллион католик бар.

Нобунага ұтылып қалса, өз елінде христиандық тарихы қалай өрбиді деп ойлаймын. Балықты қуыру мен көйлек кию өнері: онымен бірге ортағасырлық Жапония Еуропаға бет бұрды.