Сибирь мен Орал халықтарының табынушылық металлпластикасындағы орнитоморфты кескіннің кейбір аспектілері

2024 Автор: Richard Flannagan | [email protected]. Соңғы өзгертілген: 2023-12-16 00:10

Құстардың символы адамзат мәдениетінің өмір сүруінің барлық кезеңіне енеді. Алғашқы көріністерден бастап, орнитоморфты кескін материалдық объектілердегі адамдардың дүниетанымдық көрінісінің ажырамас компоненті ретінде әрекет етті. Ежелгі шеберлердің шығармашылық үлгілерін талдай отырып, біз бұл элементті қолдану күнделікті шындықты көрсететін факт емес, терең космологиялық, мифологиялық және табынушылық мағынаға ие болды деп бағалауға болады.

Әлемдік тарихты фундаментальды институттармен (мәдениет, өнер, дін) симбиозда зерттей отырып, біз өзіміздің қанатты серігімізді барлық дерлік дереккөздерде кездестіреміз. Діни культтердің көпшілігінде сол немесе басқа қауырсынды өкілдің рухани мәні, оның құдайлықпен байланысы атап өтіледі. Кейде ол өзі бардың демиурги ретінде әрекет етеді және әрқашан құдайлар мен адамдар арасында делдал болып көрінеді. Әрқайсымыз өмірімізде кем дегенде бір рет аспанға қарап, құстың тегіс, тәуелсіз ұшуын бақылап, оның орнында болғымыз келді. Ал түсінде ұшқанда қаншама ертегі сезімдерді бастан кешіреміз! Адам жанының және әуе кеңістігінің қанатты билеушілерінің өзара байланысы сансыз мифтік аңыздарда ғана емес, сонымен қатар металл пластиктің көптеген мысалдарында көрсетілген, Бұл әсіресе Орал-Сібір аймағының археологиялық материалында айқын көрсетілген. Бұл мақала Сібір мен Орал халықтарының металл пластмассасы туралы қолда бар және зерттелген ақпараттың толық көлемін қамти алмайды. Онда автор қолданудың кейбір аспектілеріне ғана тоқталуға мүмкіндік береді орнитоморфты кескін көрсетілген аймақта «Domongol» электронды ресурсының виртуалды галереяларында бар қаражат негізінде.

Адамзат пайда болған кезде орнитоморфты бейнені қолдану.

Ғалымдар мен тарихшылар білетіндей, орнитоморфты бейненің алғашқы бейнелері палеолит дәуірінде үңгірлерде, «писаница» жартастарындағы суреттерде, тастан, сүйектен, мамонт тісінен жасалған шағын мүсіндер түрінде пайда болады.

Құстар бейнеленген сүйек мүсінінің көне үлгісі - мамонт сүйегінен ойылған және жуырда Свабиан Юрада (қазіргі Германия аумағы) қазба жұмыстары кезінде табылған герон мүсіні. Табылған артефактінің жасы шамамен отыз екі мың жыл деп есептеледі (1-сурет). Сібірдегі Иркутск маңындағы Мальта ауылының маңындағы аңшылар лагерін қазу кезінде табылған және Мемлекеттік Эрмитаж қорында сақталған мамонт тісінен ойылған аққу кем танымал емес. Оның шамамен жасы - жиырма екі мың жыл (2 -сурет). Мамонт тісінен жасалған және соңғы палеолит дәуіріне жатқызылған Мезино сайтынан (Новгород-Северский маңы) құстың мүсіні ерекше назар аударуға тұрарлық, оның беті әшекеймен қапталған (3-сурет).

Ғалымдардың ежелгі уақытта орнитоморфты бейненің көрсетілуін зерттеу тақырыбына деген назары неолит пен энеолит дәуіріне, ең қанық материал ретінде берілді. Мүсіндік (сүйектен, шақпақтан, саздан, янтарьдан, ағаштан жасалған кескіндер) және графикалық (керамика, тас, грото және т.б. суреттер) қанатты бейненің берілуін зерттеді. Бұл кезеңдерде ең көп тараған сүйек егу болды. Осыған байланысты тас дәуірінің соңындағы құстардың сүйек бейнелеріне арналған Е. А. Кашина мен А. В. Емельяновтың еңбегін бөліп көрсетуге болады [11]. Олар неолит кезеңіндегі отыздан астам құс тәрізді мүсіндерді зерттеп, мұқият зерттеді. Нәтижесінде, тамақтанудан басқа, қауырсынды өкілдер арқылы адамдар алды: еңбек құралдары - пункция, музыкалық аспаптар - сүйек флейта, сонымен қатар культ ойнайтын сүйек кулондар (металл кулондардың прототипі). және сиқырлы рөл. Соңғысы кейбір қосалқыларды қызыл бормен қаптаумен жанама түрде расталады, олардың маңыздылығы қарабайыр ойлау мен салт -дәстүрлік практикада, оның өмір идеясымен байланысы А. Д. Столярдың еңбектерінде бірнеше рет атап көрсетілген [17]. Авторлардың айтуынша, жоғарыда көрсетілген сүйек бейнелерін өндіру құсты көбейтуге және / немесе аңшылық табысты қамтамасыз етуге бағытталған кейбір сиқырлы рәсімдерге байланысты болуы мүмкін. Сонымен қатар, құстардың символы қорғаныс сиқырымен байланысты болуы мүмкін.

Ежелгі заманда белгілі орнитоморфты бейнелердің басым көпшілігі суда жүзетін құстарға арналғанын атап өткен жөн, олардың маңызды рөлі ежелгі уақытта бұл маңызды азық -түлік ресурсы болғандығымен түсіндіріледі. Н. Н. Гурина солтүстік неолит популяциясы арасында қоныс аударатын суда жүзетін құстарға табынуды көктемде аң аулаудың орасан зор экономикалық мәнімен байланыстырды [8]. Оның үстіне, біз бағалай алатын болсақ, белгілі бір идеологиялық идеялар мен мифтер олармен ежелгі уақытта байланысты болған. М. Ф. Косарев Орал мен Сібір туралы жасалған археологиялық және этнографиялық материалдардың негізінде, қоныс аударатын құстарға табыну ежелгі адамдардың табиғаттың өлуі мен қайта тірілуі туралы ойларымен тығыз байланысты деген қорытындыға келді [13]. С. В. Большов пен Н. А. Большова өздерінің бірлескен жұмысында ежелгі адамның ассоциативті қабылдауындағы құстардың көктемгі келуін табиғаттың оянуымен және тіршіліктің жандануымен байланыстырады [3]. Мүмкін, құстың көмегімен адам өз жанының бір бөлігін байланыстырды, ол күзде, суық ауа райы басталмай тұрып, белгісіз жер бар оңтүстікке ұшып кетті, ал көктемде оралды. аңшы балыққа бай көлдерге, онда орман жануарлары суаруға жиналды. Су құстарының бейнесі - ежелгі халықтың дүниетанымдық моделіндегі ең тұрақты бейнелердің бірі. Әлемнің мифологиялық бейнесін құра отырып, үйрекке оның ұйымдастырушысы, ғаламды жасаушы рөлі беріледі. Марқұмның жанының көшуі оның бейнесімен және әлемнің трихотомиялық моделінің (төменгі, орта және жоғарғы әлем) пайда болуымен байланысты. Ол сондай -ақ әлемдер арасындағы делдал рөлін алады. Солтүстіктен оңтүстікке және артқа ұшатын құстар екі әлемді көлденең байланыстырады: өлілер әлемі (солтүстік) және тірілер әлемі (оңтүстік). Суда жүзетін құстарды өмірде бақылай отырып, адам құстың әлемдерді тігінен байланыстыратынын көрді: ол аспанда ұшады (жоғарғы әлем), жерде ұя салады (орта әлем) және суға түседі (төменгі әлем).

М. Ф. Косарев сонымен қатар ежелгі қоғамдағы қанатты бейне тотемистік идеялармен байланысты болуы мүмкін деп есептейді [13]. Құстардың әр түрлі тұқымдары Орал мен Сібірдің әр түрлі халықтары арасында рулар мен жекелеген кландық топтардың тотемдері ретінде құрметтелді: бүркіт, қаршыға, орман тоғайы, тырна, қарға, аққу, гоголь, үкі, үйрек, ағаш қасқасы және т.б.

Бай археологиялық материалдарды сақтаған адамзаттың баға жетпес қазыналарының бірі - Жайық аумағы. Энеолит дәуіріндегі көптеген ағаш орнитоморфтық заттар оның шымтезектерінен көтеріліп, зерттелді. Көптеген тауларда, үңгірлер мен гроталарда құстар бейнеленген ежелгі шеберлердің суреттері әлі де сақталған. Жайық қола орнитоморфты пұттары өзінің «визит картасы» болып табылатын жарқын және көрнекті Иткул мәдениетінің бесігі болды.

Иткуль мәдениетіндегі орнитоморфты бейне.

Орнитоморфтық металлопласт (мыс пен қоладан жасалған құс тәрізді пұттар) Орал-Батыс Сібір аймағында кеңінен таралды. Ол өзінің иконографиясымен және өмір сүру кезеңімен ерекшеленеді. Бұл өнер кастингінің алғашқы мысалдары темір дәуірінің басына жатады және олар негізінен Орта Транс-Оралдың Иткул мәдениетімен байланысты.

Иткул мәдениеті ерте темір дәуірінің бірінші жартысына жатады (б.э.д. VII-III ғғ.), Және Оралдың таулы-орманды және орманды-далалы аймақтарында орналасқан. Оны К. В. Сальников Иткул көліндегі елді мекенді зерттеу кезінде ашты, содан кейін ол өз атауын алды. Иткул халқының экономикасында негізгісі өндірістік экономика - металлургия мен металл өңдеу болды. Әсіресе түсті металлургия, қола құю және темір ұстасы дамыды. Металлургтер шикізат тапшылығын сезбеді, өйткені елді мекендердің негізгі бөлігі кенді кен орындарында орналасқан. Түсті металлургия өнімдерінің ассортиментіне ондаған санаттағы қару-жарақ (қанжар, найзаның ұштары мен жебелері), құралдар (кельттер, пышақтар, инелер), ыдыс-аяқтар (қазандықтар), әшекейлер, әжетхана заттары (айналар) мен табынушылық (антропоморфты ағаш) кірді. сияқты «және орнитоморфтық пұттар, басқа ғибадат заттары). Иткул мысы құйма түрінде Орал тайпаларына, ал қару түрінде Оңтүстік Оралдың савромато-сармат көшпенділеріне келді. Иткул металы Батыс Сібір аймақтарына және солтүстікке дейін енді. Иткуль мәдениетінің қалыптасуының негізі-транс-Оралдың Межовской мәдениетінің Березовский кезеңінің мәдени кешендері болды, бұл оның угорлық тиесілігін көрсетеді.

Itkultu мәдениетіне жататын жүз жиырмадан астам құс көгершіндері ресми түрде белгілі. Оларды неғұрлым толық жүйелеуге Ю. П. Чемякин тырысты, ол Иткул орнитоморфтарының сексен төрт суретін каталогтады [20]. В. Д. Викторова [5] мен Ю. П. Чемякиннің еңбектеріне сүйене отырып, қанатты пұттардың, әдетте, қасиетті кешендердің немесе қазыналардың құрамына кіретінін немесе шыңдардан табылған кездейсоқ, жалғыз табылған деп бағалауға болады. таулар, олардың етегінде немесе гроттарда. Маңызды «құрбандық» кешендерінде бір формадан үштен бірнеше ондағанға дейін құйма болуы мүмкін, ал құс пұттарынан басқа, кешендерде айналар, қару-жарақтар, антропоморфтық пұттар немесе басқа заттар болуы мүмкін. Иткуль орнитоморфтарының көпшілігінде бүркіт, қаршыға, батпырауық, сұңқар тәрізді жыртқыш құстардың ерекшеліктері бар. Сонымен қатар, тоғай, қарға немесе үкі бейнесіне жатқызуға болатындар да бар. Бұл пұттар металдан жасалған құстардың суреттерінде ғана емес. Маңызды айырмашылықтар иконографиялық өнімділікте, көлемде, тасымалдау көлемінде, бекіткіштер болған кезде (ілуге арналған «ілмектер»), құюдан кейінгі өңдеу дәрежесінде болады. Құймадан кейін өңделмейтін, бастың анықталмаған бөлігі, шырша қалдықтары, төгілмеуі және т.б. бар өнімдер кіретін кешендер бар. Жоғарыда айтылған орнитоморфтармен қатар, сол кешеннің құрамына әдетте ілулі ілмектері бар егжей -тегжейлі және жылтыр бедері бар үлкенірек үлгілер кіреді. Бұл айырмашылықтың себебі неде? Бұл сұраққа жауап бере отырып, біз қанатты пұттардың мәніне, олар не үшін жаратылғанына жақындаймыз.

ХІХ ғасырдың аяғы - ХХ ғасырдың басындағы ғалымдар бұл артефактілер құрбандық заттары немесе шамандық рәсімдердегі «көмекшілер» делдалдары деп есептеді. В. Д. Викторова өз жұмысында басқаша қорытынды жасайды [5]. Оның ойынша, құс -құстар өлген Иткул халқының жанұясы - «итарма», осылайша орнитоморфтардың гетерогенділігі туралы сұраққа жауап береді. Яғни, айырмашылық (формалар мен спецификалық ерекшеліктердің айырмашылығы) иткультативті қоғам мүшелерінің әр түрлі әлеуметтік мәртебесіне, тотемдік немесе кландық тиістілікке байланысты және олардың кәсібімен анықталды. Бұл тұжырымды растау үшін топырақта жерлеулердің болмауы тас дәуірінен бері Транс-Орал тау-орман аборигендерінің айрықша ерекшелігі екенін атап өткен жөн. Грото мен үңгірлердің кіреберістерінің жанындағы бірнеше жерлеу - бұл бірнеше адамдарға (басшыларға, батырларға, бақсыларға) тиетін ерекше құрмет, ал қоғамның негізгі бөлігі төменгі әлемге ағынды суға көмілген.

Ю. П. Чемякин өз жұмысында кейбір қанатты пұттарда орнитоморфты және антропоморфты «ағаш тәрізді» бейненің қызықты симбиозын атап өтті [20]. Жеке құс пұттарының құйрық бөлігінде артефакт 180 градусқа бұрылғанда «ағаш тәрізді» пұттың «көздері, аузы» бет-әлпетін құрайтын «дөңес» жоталары бар. 4-суретте, басқа да Itkul орнитоморфтары 7-3 ғ. BC, Күн шеңберінде орналасқан құс тәрізді және ағаш тәрізді пұттардың синтезін білдіретін біреуі бар. Иткуль металлургтерінің арасындағы күн шеңбері күн мен отпен байланысты болды, бұл олардың өндірісінде соншалықты маңызды болды. Мақала авторы денесі мен әр қанатында антропоморф бейнеленген Иткул пұтының үлгісін кездестірді. Қола құю өнерінің бір бөлігінде әр түрлі образдардың мұндай бейнеленуі терең мағыналық талдауды қажет етеді. Иткуль құс қуыршақтары бірнеше жұмбаққа толы, оларды шешуге тырысуға болады.

Құлай мәдениетіндегі орнитоморфты бейне.

Құлай мәдениетінің қоладан жасалған пластмассадан жасалған үлгілері олардың иконографиясының ерекшелігі болып табылады.

Орта тауларынан шығысқа қарай бүкіл Сібір арқылы, Тынық мұхитына дейін созылып жатқан картадағы жасыл жолақ Құлай мәдениетінің туған жеріне айналған жұмбақтар мен көне құпияларға толы тайга әлемін ашады. Бұл біздің заманымыздан бұрынғы 1 -мыңжылдықтың ортасында өмір сүрген мәдени -тарихи қауымдастықтардың бірі. 1 мыңжылдықтың ортасына дейін б.з.д. Бұл мәдениет Батыс Сібір жазығының орталығындағы Нарым обь аймағында пайда болды және Батыс Сібірдің үлкен аумағына таралды. Жазудың жоқтығы, сондай -ақ әлемдік өркениеттер орталықтарынан қалыптасу аумағының шалғайлылығы бұл мәдениетті соңғы уақытқа дейін мүлде белгісіз етті. Ол өз атауын 1922 жылы қола қазан мен Томск облысының Чайнский ауданындағы Кулайке тауындағы ұсақ қола мен күмістен тұратын қазына табылған жерден алды. Бұл кешен Кулай мәдениетінің ресми түрде зерттелген алғашқы кешені болды. Ол жеке таңдау үшін негізгі материал ретінде қызмет етті.

Кулай мәдениетіне 20 ғасырдың ортасында металл пластиктен тән үлгілері бар культтік кешендер табылған кезде ғана ғалымдар тиісті назар аударды. Олардың бірі - Томск облысы Колпашев ауданының Саров ғибадатханасынан Я. А. Яковлев егжей -тегжейлі зерттеген кешен [22]. Өзінің жүйелі талдауы бойынша жұмысында ол зерттеген ескерткіштен көркем кастингтің ең танымал бейнесі құстар екенін, олардың суреттері қалған суреттердің пайыздық үлесі ретінде шамамен 40%құрайтынын атап өтті. Жоғарыда келтірілген статистика Орал-Сібір табынуында, ерте темір дәуірі мен орта ғасырдағы қола құю өнерінде орнитоморфтық кейіпкерлердің бейнелері мен олардың қатысуымен көріністердің көп екендігінің тағы бір дәлелі болып табылады. Саров табыну орнынан Кулай металл пластикасының көрнекті мысалы-симметриялы қарама-қарсы құстар мен олардың арасындағы ағаштың бейнесі. «Әлемдік ағаштың» мотиві дәстүрлі мәдениеттерге ортақ. Осылайша, бұл композицияда құс бейнесінің ғалам негіздерімен тығыз байланысы көрсетілді.

Я. А. Яковлев Кулай қола мүсінін зерттей отырып, атропоморфты беттерде орнитоморфты диадемалардың жиі иконографиялық бейнеленуін де атап өтеді [22]. Бұл байқау Холмогоры кешенінің мысалдарымен расталады. Холмогоры қорында үкі немесе бүркіт түріндегі диадемалармен безендірілген үш маска анықталды.

А. И. Соловьев Кулай мәдениетіндегі қанатты бейнені зерттеуге де назар аударады, оның негізгі зерттеу тақырыбы тайга жауынгерлерінің сібір қаруы мен оқ -дәрісі болды. Атап айтқанда, А. И. Соловьевтің еңбектерінен кулайлардың құс тәрізді бас киім кигені, бұған қола айнаға салынған суреттер де, бетперделердің жалпақ бейнелері де дәлел бола алады [16]. Бұл «шляпалар» құстың мықты фигуралары түрінде жасалған, бастың тәжінде отырғандай. Олардың кейбіреулері металл құрсауға бекітілген нағыз қауырсынды өкілдермен толтырылуы мүмкін деп болжауға болады. Бұл бас киімдер сөзсіз қасиетті мағынаға ие болды және олар діни рәсімдерде қолданылды. А. И. Соловьев орнитоморфты бейнелермен әшекейленген бас киім негізінен бақсылардың артықшылығы болды деп санайды, алайда оларды рухани және зайырлы билікті жеке-жеке жүзеге асыруға мүмкіндігі бар көшбасшылар киюге болатынын мойындайды [16].

Металлопластикадағы алғашқы Кулай стилінің айрықша ерекшеліктерін, қоршаған әлемді бейнелеудің иконографиялық канондарының ерекшеліктерін атап өту қажет. Н. В. Полисмак пен Е. В. Шумакова өз еңбектерінде ерте темір дәуірінің Батыс Сібір қола құймасы антропоморфты, зооморфты, орнитоморфты және басқа бейнелерді беруде қаңқалық стильмен сипатталатынын көрсетеді [15]. Ол жануарлардың басын шынайы бейнелеумен, ішкі құрылымын көрсететін олардың фигураларының контурын көрсетумен сипатталады: қабырғалар мен сопақша аяқталатын тік сызық, мүмкін ішкі ағзаларды қамтамасыз етеді. Қаңқа стилі адамдар, құстар мен жануарлар бейнеленген көптеген Сібір, Орал және Скандинавия жазбаларының мысалдарында белгілі. Нақты орындалатын сызбалар көбінесе хронологиялық түрде ішкі құрылымның элементтері бар суреттерден тұрады. Ғалымдар бұл бейнелеу стилін бейнелеу өнерінің деградациясы деп қабылдауға болмайды, өйткені мұндай бейнелер объектінің табиғатын білуге негізделген. Скелеттік стильден нақты дисплейге өту заңдылығын Батыс Сібір металлопластынан байқауға болады.

Көлемді жоғары көркемдік құйманың мысалдары - Холмогоры кешенінен Құлай қола мүсінінің үлгілері. Олардың ішінде үш басы шебер орындалған құс тәрізді бірқатар фигураларды бөлек ажыратуға болады. Бұл заттардың барлығы біздің эрамыздың III-IV ғасырында, яғни Кулай мәдениетінің соңында жасалған деп болжануда. Олар жоғары бедермен, бөлшектерді сапалы өңдеумен және бай оюмен ерекшеленеді.

Құстардың қуыршақтары туралы айтатын болсақ, олардың үлгілеріне кеудеге маскамен назар аудару қажет. Мұндай пұттардың табылыстары Томск облысында және Тюмень облысында белгілі. Ғалымдардың айтуынша, дисплейдің бұл стилі - Құлай пластикалық өнерінің өнертабысы. А. И. Соловьев атап өткендей, кеудесінде беті бар құс бейнесі - бұл танымал тақырып, ол Кулай мәдениетінің Саров кезеңінің схемалық жалпақ суреттерінен толық бедерлі бөлшектерге дейін, орта ғасырдың мұқият өңделген фигураларына дейін, Батыс Сібір тайгасы популяциясына мұра болды [16]. Бұл символдың көптеген шифрын ашу ұсынылды, нұсқалардың бірі - батырдың жанын алып тастайтын құс. Мұндай суреттің мысалын төмендегі суреттен көруге болады. (5 -сурет - кеудесінде беті бар орнитоморфты ілулі пұт және екі орнитоморфты мүсін, біздің заманымыздың 1 -ші мыңжылдығының бірінші жартысы).

Финн-угор халықтарының ортағасырлық мәдениетіндегі орнитоморфты бейне.

Финн-угор мәдениеттер қауымдастығына Ресейдің бүкіл аумағында орналасқан жиырмадан астам түрлі этникалық топтар кіреді. Жалпы тамырларға қарамастан, олардың әрқайсысының мәдениеті, оның мифтері, металлопластикалық иконография және басқа да негізгі этникалық ерекшеліктер тән ерекшеліктерге ие. Бұл мақала аясында автор Домонгол электронды ресурсының материалынан асып кетпестен, Сібір мен Оралдың финно-угорлық халықтарының металлопластикалық жұмыстарындағы қанатты бейненің кейбір аспектілерін ерекшелеуге мүмкіндік береді. галереяларда.

Финн-угор мәдениетіндегі негізгі орнитоморфты бейнелердің бірі-су құстарының бейнесі. Бұл құстың нақты түрі белгілі бір этникалық топтың мифологиясына байланысты. Бұл үйрек, лун, сүңгуір және т.б. болуы мүмкін (6-8-сурет, біздің заманымыздың 11-13 ғасырларындағы орнитоморфты ілгектер).

Су құстарының маңыздылығы мифтік аңыздарға сәйкес, ол құдайлармен бірге әлемді құруға қатысқандығымен байланысты. Осыған байланысты фин-угор халықтарының көзқарасында космологиялық суретті нақтылау қажет. Олардың түсінігінде Ғарыш үш сфераны қамтиды: жоғарғы (аспан), орта (жер) және төменгі (жер асты) әлемдері. Жоғарғы әлем - демиург (жоғары құдайлар) мекендейтін жер, орта әлем - адамдар өмір сүретін әлем, ал төменгі дүние - өлі, зұлым рухтардың мекені. Орта әлемді (Жерді) құру кезінде, құдайдың еркімен үйрек ең көп бөлігін алды. Кейбір аңыздарға сәйкес, қазіргі Жер судың бастапқы элементіне қатысты екінші реттік болып табылады, ол барлық бағытта ұшсыз және жиексіз созылады. Жердің эмбрионын астыңғы тұнбаның бөлшектері түрінде құдай құстар шығарды, содан кейін тереңге батып кетті. Осы кішкентай түйірден кейін барлық тіршілік иелерінің тірегіне айналған жер планетасы пайда болды. Күн сайын ол көбейе берді, сондықтан қарақұйрықта тұратын қария барлауға және жердің шекарасын анықтауға қарға жіберуге мәжбүр болды. Аумақтың өсу қарқыны соншалықты жоғары болды, үшінші күні жер өзінің қазіргі көлемін алды. И. А. Иванов бұл мифті зерттеуде палеогеографиялық мәліметтер онымен байланысты екенін атап көрсетеді [10]. Ғалымдар 25 миллион жыл бұрын Батыс Сібір жазығының теңіз деңгейінен шыққанын растайды. Алдымен ол тегіс және тегіс болды, бірақ бірте -бірте пайда болған өзендермен бөліне бастады. Басқа мифтер бойынша, су құстары Аналар құдайының құшағына жұмыртқа салды, ал олардан әлем пайда болды. Бұл мифтің басқа да нұсқалары бар.

А. В. Вареновтың неолит дәуірінде Ресейдің солтүстігінде және Батыс Сібірдің кеңістігінде қоныстанған фин-угор халықтарының қорымындағы зерттеулеріне сәйкес, археологтар қауырсынды түрлердің суда жүзетін құстардың өкілдері бейнеленген шулы аспалар табады [4].]. Бастапқыда бұл ілмектер бақсылардың киімдерінің ажырамас бөлігі ретінде пайда болды - бұл бақсыларға рухтармен байланыс орнатуға көмектесті. Кейінірек олар кеңінен таралып, негізінен әйелдер үшін киімнің элементіне айналады. Шулы кулондар қандай да бір қасиетті, сиқырлы қорғаныс идеясын алып жүрді. Олар жасаған шу сыртқы зиянды күштерден қорғайды деп есептелді. Шулы орнитоморфты ілгектердің мысалдары басқа зооморфты финно-уго әшекейлерімен бірге Л. А. Голубеваның жұмысында жеткілікті егжей-тегжейлі сипатталған және жүйеленген [6]. Біздің заманымыздың 11-12 ғасырларындағы осындай ілгектердің үлгілері. 9-11 суреттерде көрсетілген.

Құстардың рухани әлеммен байланысы финно-угор халықтарының мифологиясына тікелей енеді. Қанатты бейнесі бар жанның сәйкестендірілуін Сібір мен Оралдың барлық дерлік этникалық топтарында байқауға болады. В. Н. Чернецовтың об -угриялықтардың жан туралы ой -пікірлерін зерттеуге арналған еңбектерінен Ханты мен Мансидің тірі адамның бес немесе төрт жанды, ал үш жанның орнитоморфты келбеті болғанын болжағандығы туындайды [21]. Нарым селкуптері төрт жан бар деп есептеді, ал олардың негізгісі (өмірлік ұстанымды бейнелейтін) адам беті бар құсқа ұқсайды. Я. А. Яковлев өзінің зерттеулерінде жан мен оның реинкарнациясы (қайта туылуының шексіз циклы) идеясы оған және құсқа арналған арнайы материалдық қойма құруға әкелгенін атап өтті. жанның бейнеленуі болды, екіншіден, өзінің ғарыштық сипатының арқасында ол әлемдердің шекарасын (жоғарғы, орта және төменгі) еңсере алды, бұл үшін ең жақсы жолмен келді [22].

Финно-угор халықтарының діни-мифологиялық көзқарастарына сәйкес, құдайлық күштер орнитоморфты бейнені адам әлемінде өздерінің физикалық бейнелену нұсқаларының бірі ретінде қолданды. Мүмкін, бұл Орал мен Сібірдің әр түрлі халықтары арасында құстардың рулардың немесе жекелеген рулық топтардың «ата -бабалары мен рухани меценаттарының» тотемдері ретінде әрекет етуінің себебі. Тотемдердің ең алуан түрлері құрметтелді: бүркіт, батпырауық, қаршыға, орман, тырна, аққу, үйрек, қарға, үкі.

Ортағасырлық финн-угор халықтарының қола құю кезінде қолданылатын басқа орнитоморфты бейнелердің ішінде мен үкі бейнесін бөліп көрсеткім келеді. Үкі мифологияда екіұшты кейіпкер болып көрінеді. Бір жағынан, бұл түнгі жыртқыш, демек, төменгі (өлі) әлемнің рухтарымен байланысты, бірақ екінші жағынан, ол адал көмекші ретінде әрекет ете алады және көбінесе кландық тотем болып табылады. Кейбір зерттеушілер үкі бейнесін тайга халықтарының шаманизмімен байланыстырады. Металл пластиктен жасалған кескіннің иконографиялық ерекшелігі таңқаларлық, онда ол толығымен қанатымен немесе тек басымен ғана бейнеленген (12 -сурет -біздің заманымыздың XI -XII ғасырларындағы орнитоморфты ілінетін тақта, 13 -сурет). орнитоморфты жіп IX -XI ғасыр б., 14 -сурет -біздің заманымыздың X -XIII ғасырдағы орнитоморфтық тақта). Беттерде немесе пұттарда кездесетін құс тәрізді диадамдардың ішінде үкі бейнесі басты болып табылады.

Ортағасырлық финно-угорлық металл бұйымдарының үлгілерін қарастыра отырып, қанатты сурет ежелгі шеберлердің бұйымдарының кең ассортиментінде кездесетінін атап өткен жөн. Аспалы, тақтайшалар мен пирсинг түріндегі суреттердің жоғарыда келтірілген мысалдарынан басқа, ол креслоларда да кездеседі (әдетте, бір -біріне қарама -қарсы орналасқан құстар түрінде, кейде құстардың азапталатын көрінісімен). жәбірленуші), пышақ тұтқалары (жылан жұлып жатқан құс түрінде), белбеу тақталарында жиынтық (алдында үкінің басы), күрделі зуморфты қысқыштарда (тіл қабылдағыш түрінде), білезік формасы және т.

Құстарға ұқсас стиль туралы айта отырып, Орал-Сібір шаманизмінің тақырыбын назардан тыс қалдыруға болмайды. Алғашқы бақсының пайда болуы туралы барлық мифтерде түсіндірудегі айырмашылығы мен кейбір нүктелері бар, соған қарамастан, Дүниежүзілік ағаш пен құстың екі ажырамас белгісі бар, ал соңғысы олардың құрушысы немесе бастамашысы ретінде әрекет етеді. Құстар өздерінің ғарыштық мәнімен және әлем шекарасынан өту қабілетімен бақсылардың ажырамас бағыттаушылары мен көмекшілері болып табылады. Барлық дерлік культтер өздерінің атрибуттары мен киімінде орнитоморфты элементтерді қолданады. Көбінесе бақсылар құс немесе оның басы тәрізді бас киім жасайды, ал металл пластиктен жасалған бұйымдар олардың табынушылық практикасында көмекші рухтардың қоймасына қызмет етеді. 15, 16 -суреттерде шамандар бейнеленген деп болжауға болады.

Қорытындылай келе, мен бұл мақалада «Домонгол» электронды ресурсының виртуалды галереяларында бар материалдардың мысалдарын пайдалана отырып, автордың орнитоморфты бейненің ежелгі металлпластикадағы рөлінің қаншалықты маңызды екенін көрсеткісі келгенін атап өткім келеді. оқырманға палеолит сүйегінің бейнелерінен Сібір мен Оралда ортағасырлар дәуірінде металдағы құстардың суреттеріне дейін қысқа экскурсия жүргізу.

Әдебиет:1) Белтикова Г. В. «Иткүл қоныстары», Орал мен Батыс Сібірдегі археологиялық зерттеулер, Свердловск, 1977; 2) Белтикова Г. В. «Иткуль металлургия орталығының дамуы», Орал археологиясының мәселелері, Екатеринбург, 1993, т. 21; 3) Большов С. В. Большова Н. А. «Құстың ұшуы. Мари Поволжье мәдениеті дәстүріндегі миф пен символ », https://www.mith.fantasy-online.ru/articles-2.html4) Варенов А. В. «Үйрек, атбегілер - ызылдаған тұмарлар», Ғылым және өмір, 1999; 5) Викторова В. Д. «Тау шыңдарындағы қазына. Орал таулы-орманды мәдени ескерткіштері. «, Екатеринбург, 2004; 6) Голубева Л.» Финно-угор халықтарының зооморфтық әшекейлері «, М.,» Ғылым «, 1979; 7) Гурина Н. Н. «Онега көлінің солтүстік жағалауындағы неолит және ерте металл дәуірінің қоныстары», ІІМ. 1951; 8) Гурина Н. Н. «Неолит орман тайпаларының өнеріндегі су құстары», ҚССА 1972; 9) Жеребина Т. В.«Сібір шаманизмі», Санкт -Петербург, 2009; 10) Иванов И. А. «Югра», Лянтор, 1998; 11) Кашина Е. А., Емельянов А. В. «Мещера ойпатының тас дәуірінің соңындағы құстардың сүйек бейнелері», Ока бассейнінің ежелгі және ортағасырлық археологиясының мәселелері, Рязань, 2003; 12) Корнеев А. В «Әлемдегі діндер. Шаманизм », Москва, 2006; 13) Косарев М. Ф. «Адам мен жабайы табиғат сібір этнографиялық және археологиялық материалдары аясында», Сібір археологиясының кейбір мәселелері, М., 1988; 14) «Манси мифологиясы», Новосибирск, 2001; 15) Полисмак Н. В., Шумакова Е. В. «Құлай өнерінің семантикасы туралы очерктер», Новосибирск, 1991; 16) Соловьев А. И. «Қару мен қару. Сібір қаруы: тас дәуірінен орта ғасырға дейін », Инфолио-Пресс, 2003; 17) Ағаш ұстасы А. Д. «Бейнелеу өнерінің пайда болуы», Мәскеу, 1985; 18) «Орта ғасырлардағы финн-угор мен балталар», Серия: КСРО археологиясы, Мәскеу, 1987; 19) «Холмогорский қазына», Екатеринбург, 2001; 20) Чемякин Ю. П. «Коркино маңындағы кездейсоқ олжа», Бесінші Берсовские оқулары, Екатеринбург, 2006; 21) В. Н. Чернецов, «Об -угрилердің жаны туралы идеялар», Қарапайым діни наным мәселелері бойынша зерттеулер мен материалдар, М., 1959; 22) Яковлев Я. А. «Жазылмаған кітаптарға иллюстрациялар. Саров ғибадатханасы », Томск, 2001;